Los Tiempos:
Bolivia recovers the girdle, an ancient Andean fabric
The sashes woven by indigenous hands and their connections with the life cycle from gestation to death, in addition to their daily uses and meanings throughout people’s lives, are reflected in the exhibition “Wak’añ Wak’a” inaugurated at the Museum of Ethnography and Folklore (Musef) of Bolivia.
The full name of the show is “Wak’añ Waka. Protective and life-forming strips”, because it seeks to reflect on the connectivity between these textiles and upbringing within indigenous worldviews, said the director of the Musef, Elvira Espejo.
But wak’a is also used to refer to the sash, that is, “it is also part of the dynamics of raising life, such as gestating in this case the fetus in the womb (and) protecting with the sash”, she said.
Thus, pregnant women protect their bellies with girdles, as occurs in the areas near Lake Titicaca, shared between Bolivia and Peru, where they use the so-called puyu wak’as, which have designs similar to a kind of eyes, she commented.
When the wawas or babies are born, they are wrapped with sash and when the children can crawl, this textile is again placed around the waist to protect them.
These textile pieces are present during the growth of the person and in some special circumstances, such as when it is time to form a family, and there are “many colors, in a wide variety of sizes and formats,” added Espejo.
The cycle continues during the third age, when other types of girdles are used, and “finally in the funeral bundle” one of more than 10 meters long is used to wrap the body of the deceased “to wish him long life” in the after life, added.
The exhibition reflects this in some giant panels installed in one part of the room with illustrations by the chronicler Felipe Guamán Poma de Ayala that show five stages of the life cycle: a child crawling, another a little older in the field, a young woman, a father and son and finally an old man, all wearing girdles.
On one side is a mummy wrapped in a colorful sash, with an explanation of the Andean funeral ritual.
The central part shows some symbols related to the concept of upbringing with the sash and respect for Mother Earth, animals and plants, while around the room are some other textile pieces and knowledge about their ritual uses according to the person’s age.
The belts are not exclusive to the aymaras, as they are part of the clothing of other indigenous peoples such as the Quechuas, who call them chumpi or chumpikuna, the Urus or the Guaraníes, among others.
The exhibition is a summary of a previous investigation carried out by Espejo together with Edwin Uzquiano, the co-curator of the exhibition, based on the collection of belts that the museum keeps, organized according to their time.
In the highlands and Andean valleys, fabrics dating back 8,000 years are still used despite the strong influence of cheaper synthetic threads.
Bolivia recupera la faja, un tejido andino milenario
Las fajas tejidas por manos indígenas y sus conexiones con el ciclo vital desde la gestación hasta la muerte, además de sus usos cotidianos y significados a lo largo de la vida de las personas, se reflejan en la exposición “Wak’añ Wak’a” inaugurada en el Museo de Etnografía y Folclore (Musef) de Bolivia.
El nombre completo de la muestra es “Wak’añ Waka. Fajas protectoras y formadoras de la vida”, porque busca reflexionar sobre la conectividad entre estos textiles y la crianza dentro de las cosmovisiones indígenas, señaló la directora del Musef, Elvira Espejo.
Pero wak’a también se emplea para referir a la faja, es decir que “también es parte de esa dinámica de la crianza de la vida, como por ejemplo gestar en este caso el feto en el vientre (y) proteger con la faja”, dijo.
Así, las mujeres gestantes protegen sus vientres con fajas, como ocurre en las zonas cercanas al lago Titicaca, compartido entre Bolivia y Perú, donde usan los llamados puyu wak’as, que llevan diseños similares a una especie de ojos, comentó.
Cuando las wawas o bebés nacen, se les envuelve con fajas y cuando los niños ya pueden gatear, nuevamente se les coloca este textil alrededor de la cintura para protegerlos.
Estas piezas textiles están presentes durante el crecimiento de la persona y en algunas circunstancias especiales, como cuando toca conformar una familia, y las hay “de muchos colores, en una gran variedad de tamaño y formatos”, agregó Espejo.
El ciclo continúa durante la tercera edad, cuando se usan otros tipos de fajas, y “finalmente en el fardo funerario” se emplea una de más de 10 metros de largo para envolver el cuerpo del difunto “para desearle la larga vida” en el más allá, agrego.
La exposición refleja esto en unos paneles gigantes instalados en una parte de la sala con ilustraciones del cronista Felipe Guamán Poma de Ayala que muestran cinco etapas del ciclo de la vida: un niño gateando, otro un poco más grande en el campo, una joven, un padre y su hijo y finalmente un anciano, todos utilizando fajas.
A un costado se expone una momia envuelta en una colorida faja, con una explicación sobre el ritual funerario andino.
La parte central muestra algunas simbologías relacionadas con el concepto de la crianza con la faja y el respeto por la Madre Tierra, los animales y las plantas, mientras que alrededor de la sala se muestran algunas otras piezas textiles y conocimientos sobre sus usos rituales según la edad de la persona.
Las fajas no son exclusivas de los aimaras, pues son parte de la vestimenta de otros pueblos indígenas como los quechuas, que las llaman chumpi o chumpikuna, los urus o los guaraníes, entre otros.
La exposición es un resumen de una investigación previa realizada por Espejo junto a Edwin Uzquiano, el cocurador de la muestra, a partir de la colección de fajas que resguarda el museo, organizadas de acuerdo a su época.
En el altiplano y los valles andinos todavía se usan tejidos que datan de hace 8 mil años a pesar de la fuerte influencia de los hilos sintéticos más baratos.
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